Rabbi Yihya Yitzhak Halevi

El rabino Yiḥya Yitzḥak Halevi, hijo de Moshe (Musa) Yitzḥak Halevi (en hebreo: יחיא יצחק הלוי también conocido comúnmente como Mori Yiḥya Yitzḥak de la casa de Yitzḥak Halevi) (1867-1932), fue un erudito rabínico nacido en Yemen que sirvió como uno de los. los últimos grandes eruditos rabínicos nacidos en Yemen y juristas principales de la corte rabínica en Ṣan'ā ', cargo que ocupó durante casi treinta años, un tiempo interrumpido solo durante el asedio a la ciudad (diciembre de 1904 a enero de 1906) por las leales fuerzas yemeníes bajo Imām Yaḥyā Ḥamīd ad-Dīn (1904-1948) en su intento de expulsar a los turcos otomanos que luego controlaban la ciudad. El rabino, mientras tanto, había huido con su familia a Dhamar.

El rabino Yiḥya Yitzḥak Halevi nació en Ṣan‘ā ’, el mayor de diez hijos de Musa Yitzḥak, curtidor de pieles de profesión y descendiente de una de las familias judías más ilustres de la ciudad. Yiḥya Yitzḥak recibió su educación temprana de su abuelo materno, el rabino y cabalista Shalom Mansura, y ya conocía las leyes de la matanza ritual a la temprana edad de once años. En 1880, a la edad de trece años, comenzó a estudiar el Talmud y los escritos legales de los poskim, con otros niños de su misma edad, en la casa de su abuelo, dijo el rabino Mansura, hasta la muerte de su abuelo en 1883. Luego, estudió con destacados eruditos en la famosa sinagoga Maharitz en Ṣan'ā '. La sinagoga sirvió en ese momento como el principal centro de aprendizaje de la ciudad. Por las noches, continuaría sus estudios en la escuela midrashic perteneciente al gran maestro, el rabino Ḥayim Qoraḥ (muerto en 1914), donde estudiaron Ein Yaakov y Shulchan Arukh y sus respectivos comentarios.

Alrededor de los diecisiete años se casó con su primera esposa, Saadah Khamri, quien murió después de que ella dio a luz a cinco hijos (dos hijos y tres hijas), dos de los cuales murieron en su juventud. Uno de sus dos hijos, Shalom Yitzḥak (Ishaq) Halevi (n. 1891), emigró al Mandato Británico de Palestina en 1923 y se convirtió en el Gran Rabino de la comunidad judía yemenita en Tel-Aviv / Jaffa (1925-1961), sirviendo también como el Av Beit-Din en una corte rabínica (1925-1956) en Tel-Aviv, y fue miembro activo del Consejo del Gran Rabinato en Jerusalén durante casi cuarenta años. Yiḥya, no dispuesto a permanecer viudo, se casó con una segunda esposa, Rumiyyah, la hija de Suleiman Hibshush, con quien tuvo otros hijos. El hijo menor del rabino, Hayyim Yitzḥak Halevi (nacido en 1920), finalmente emigró a la Tierra de Israel en el puente aéreo conocido como "Operación Alfombra Mágica", y se desempeñó como el Gran Rabino de Herzliya entre los años 1972–2005.

Como la mayoría de los eruditos de su generación, Yiḥya Yitzḥak Halevi fue entrenado en las leyes de sacrificio ritual de ganado, tal como se prescribe en la ley judía y cuando más tarde se encargó de los asuntos públicos y la supervisión de la comunidad, ordenó a los que sacrificaban con rituales  animales domesticados en todo el país, y los inspeccionaba periódicamente.

Era el descendiente de una prominente familia rabínica, la familia Sasson Halevi, que llegó a Yemen desde Irak antes de la época de Mahoma.

Orígenes familiares

Aunque la familia había vivido en Yemen antes del advenimiento del islam, los descendientes del ilustre Sasson Halevi de Iraq, la familia Bayt Yitzḥak Halevi se destacó por primera vez durante el regreso de los exiliados judíos de Mawza. En 1680, cierto hombre de esta familia, el rabino Yeḥiya Halevi, fue nombrado gobernador de los asuntos del pueblo judío. Él engendró un hijo, llamándolo por su propio nombre, Yeḥiya, quien a su vez engendró un hijo llamado Shalom, quien era el padre de Abraham Al-Sheikh. Él y su hijo, Shalom, se convirtieron en los primeros de su familia en llevar el nombre de Al-Sheikh, o "anciano", debido al gran respeto del rey por esta familia.

El rabino Yiḥya Yitzḥak Halevi y su familia pertenecían a las congregaciones de ritos Baladi de Yemen.

Elección y arresto

En 1902, a la temprana edad de treinta y cinco años, fue, sobre la base de su erudición y su capacidad de asesoramiento, uno de los candidatos para reemplazar al recientemente fallecido Nasi y principal jurista de la corte rabínica en Sana'a, el rabino Shelomo. (Suleiman) Ṣaleh. Los jefes de la comunidad en Sana'a se reunieron en la sinagoga conocida como Bayt Saleh, que en ese momento servía como sede general de aprendizaje y de determinación halájica, para seleccionar un reemplazo. Después de mucha deliberación sobre cómo proceder, se decidió que se echarían suertes, los nombres de los candidatos se escribirían en trozos de papel y se agruparían, de los cuales solo se sacaría un nombre. El mayor de sus rabinos, el honorable Mori Hayim b. Yosef Qorah, un hombre de entonces ochenta años, era él quien debía dibujar el lote Los nombres se colocaron dentro del arca con los rollos de la Ley (Torá) y las puertas se cerraron. Mori Hayim Qorah luego procedió a recitar uno de los Salmos, en donde se encuentran las palabras, "Tú mantienes mi suerte" (Sal. 16). Toda la congregación recitó en voz alta junto con él, al unísono perfecto, todo el Salmo, de pie sobre sus pies. Las expectativas eran altas y se podían ver en las caras de todos los reunidos en ese lugar. Cuando el recital del salmo llegó a su fin, un gran silencio cayó sobre la congregación. Mori Hayim Qorah extendió su mano dentro del arca y, con mano temblorosa, retiró un trozo de papel. Luego llamó a los allí reunidos, diciendo: "Los elegidos de Dios son Mori Yihya Yitzhak Halevi". Algunos comenzaron a murmurar que tal vez había habido un error. El lote se repitió dos veces y, nuevamente, una tercera vez, y los resultados mostraron lo mismo. Entonces la gente podía escuchar y sentir un murmullo, algunos decían: Me’eth A-donai hoyǝtha zoth (Esto ha venido del Señor). El lote había caído en manos del rabino Yihya, hijo de Moshe Itzjak Halevi. Cuando percibió lo que había sucedido, y que fue elegido para encabezar el cargo de presidente, ocultó su rostro dentro de su manto, negándose a mostrarse. Más tarde se opuso rotundamente ante la asamblea que se había reunido allí, huyendo finalmente de su presencia. Los hombres que se habían reunido en ese lugar lo siguieron rápidamente hasta que llegaron a su casa. Sin embargo, sus súplicas y lugares comunes no sirvieron de nada. No volvería con ellos para ocupar el cargo de presidente de la Corte. Tampoco la asamblea volvería a echar suertes, por cuarta vez, por lo que permaneció en la corte en Sana'a solo uno, un cierto rabino Ibrahim, el hijo de R. Sāleh, para juzgar como juez, ya que estaba singularmente calificado para pasar juicio por sí mismo. Sin embargo, en asuntos que requerían tres jueces, se le unió el rabino Shalom b. Yiḥya Hibshush, el autor de Shoshannat Ha-Melekh, y del rabino Hayim Hacohen. No fue hasta después de la muerte del rabino b. Yihya Hibshush en la hambruna de 1905 que el rabino Yihya Yitzhak Halevi decidió asumir el papel de líder de la comunidad de Yemen.

Solo un año después de la elección del rabino Yiḥya Yitzḥak, en 1903, el rabino y sus compañeros jueces fueron acusados ​​de usurpar la autoridad sobre el juez musulmán (Ar. Al-qāḍi), y fue arrestado y encarcelado, mientras sus pies estaban encadenados grillos de hierro. Fue puesto en libertad debido a sus implacables protestas y su paciente resistencia.

Cuando se levantó el asedio a principios de 1906, Sana'a fue diezmada por más de la mitad de su población debido a la hambruna en la ciudad. Entre los muertos estaba el gran rabino y erudito Shalom b. Yihya Hibshush, autor de Shoshannat Ha-Melekh. En la primavera de 1906, el monarca gobernante confirmó al rabino Yiḥya Yitzḥak Halevi como uno de los cuatro representantes de la comunidad judía en Sana'a, junto con Harun al-Cohen, Yiḥya al-Qafiḥ y Yiḥya al-Abyadh. El documento describía las obligaciones de la comunidad judía hacia el Estado musulmán y el impuesto de encuesta (Ar. Al-jizya) evaluado contra cada hombre de 13 años de edad o más.

El regreso del imán

Impulsado por la noticia de que el Imam regresaría a Sana'a, una de las primeras cosas que hizo el rabino Yiḥya Yitzḥak al asumir el papel de líder comunitario fue nombrar un nuevo tribunal rabínico, cuyos antiguos miembros habían perecido principalmente en la hambruna de 1905. Nombra a Amram Qaruar (Qoraḥ) y Hayim Mishreqi. El rabino, siguiendo la práctica de los primeros tribunales de la ley judía, también nombró al rabino Yiḥya Naḥum de al-Shaghadra (nacido en 1875) como su agente e inspector de la matanza ritual de ganado en todas las provincias (ya que a los judíos no se les permitía comer de la matanza realizada por no judíos, y solo podía hacer uso de lo que fue asesinado por alguien que estaba adecuadamente capacitado en tales leyes y que poseía una licencia válida), y para instruir a los que fueron encontrados negligentes, y para confirmar a quienes eran expertos en su sacrificio ritual y en quitarse el sebo; como también se llevan a cabo controversias derivadas de actas de divorcio y esponsales. El rabino Yiḥya Yitzḥak también compró una nueva casa en el centro del barrio judío para estar más cerca de sus protegidos. También asistía a las lecciones impartidas por el rabino Yiḥya al-Qafih en Bayt-Midrash los sábados por la noche, y rezaba allí los sábados por la mañana.

Cuando el Imām Yaḥyā Ḥamīd ad-Dīn entró en la ciudad, fue recibido con toda su fuerza por la comunidad judía que había comprado un buey del dinero donado al cofre público y se lo dio al Imam como un regalo de bienvenida, lo cual fue debidamente sacrificado y comido por su séquito. Este acto aseguró que los judíos estarían protegidos por sus mecenas musulmanes bajo el imán. Para el evento, el rabino Yihya Qafih preparó un discurso de bienvenida en árabe, que leyó ante el rey y su séquito

Ciudad recapturada por los turcos

Cuando los turcos otomanos regresaron para capturar la ciudad en 1907, el rabino Yiḥya Yitzḥak Halevi se mantuvo a favor del poder gobernante y se ocupó de los asuntos públicos durante el día y de la matanza ritual de animales domesticados por la noche. La ciudad prosperó bajo los turcos. Cuando el comandante militar turco, Ahmad Fawzi Bashi fue reemplazado en 1909 por Muhammad Ali Bashi, financió la construcción de una escuela judía y una vez visitó la escuela para evaluar sus logros. Durante este tiempo, Itzjak Halevi intercambió cartas de comunicación con el rabino jefe del Imperio Otomano, el rabino Jaim Nahum Effendi. Fue durante la ocupación turca de Sana'a que el rabino Yiḥya Yitzḥak Halevi recibió el título honorífico de hamakham Bāshī (el dignatario sabio). Bajo el Imam, a los judíos inicialmente se les prohibió construir o establecer nuevas sinagogas, pero durante el gobierno otomano se abrieron tres nuevas sinagogas en Sana'a, una de ellas en la casa del rabino Yiḥya Yitzḥak Halevi.

Cuando el Imam retomó la ciudad en 1911, cerró las tres nuevas sinagogas, que permanecieron cerradas durante quince años. No obstante, el rabino Yiḥya Yitzḥak Halevi encontró el favor a los ojos del rey, el rey le confirió el gobierno sobre el pueblo judío, con poderes más extendidos para recaudar el impuesto de encuesta anual de las personas protegidas del Estado (Ar. Al- dhimmiyūn) de los administradores judíos locales en todas las provincias, y para hacer uso de los soldados del rey, si es necesario, para arrestar a los delincuentes de la ley judía ortodoxa.

La primera prueba del Gran Rabino se realizó en 1920, una semana antes de la Pascua, cuando fue llamado a intervenir en la liberación de los plateros judíos que habían conspirado con el rebelde hijo mayor del rey que los había empleado en acuñar monedas bajo su propio nombre, desafiando a su padre, y todos fueron arrestados. El rabino Yiḥya Yitzḥak Halevi apeló al rey en su nombre, quien les permitió ser liberados a tiempo para observar las próximas vacaciones con sus familias.

Durante la visita de Carl Rathjens con el rabino jefe (ya sea en 1927 o 1931), copió los nombres de los pueblos y aldeas asentadas por los judíos en Yemen de una lista que el rabino puso a su disposición y sacó de las listas de impuestos, porque él era responsable ante el rey. El número total de comunidades judías en Yemen que él pone en 371. La jizyah (impuesto de votación) recolectada anualmente de cada hombre judío adulto por el Gran Rabino equivalía a una Maria Theresa thaler (riyal) por un hombre pobre, dos de las mismas monedas en especie para las clases medias y cuatro o más táleros para los ricos.

Como jurista jefe en Sana'a, el rabino Yiḥya Yitzḥak Halevi se unió más tarde a otros jueces, Mori Yiḥya b. Suleiman Qafiḥ y por Mori Avraham al-Kohen, y a menudo por Mori Yehiya b. Salam Abyadh, quien finalmente sucedió al rabino Yiḥya Yitzḥak como jurista jefe en 1932, luego de la muerte del rabino jefe. En 1911, él y sus colegas juristas respondieron unas veintiséis preguntas formuladas a la corte en Sana'a por el rabino jefe de la Palestina otomana, el rabino Abraham Isaac Kook. Muchos de los documentos y responsabilidades judiciales originarios de Saná durante este período llevan las firmas de estos hombres.

Velo de mujeres judías

Cuando el Imam regresó a Sana'a, algunos de los musulmanes habían acudido a él quejándose de que las esposas judías habitualmente salen al dominio público sin una cobertura adecuada sobre sus cabezas, a saber. sus rostros estaban descubiertos, en contra de la práctica de las mujeres casadas del islam que caminan mientras están cubiertas de la cabeza hasta las plantas de los pies, y sus rostros velados. El Imām, siendo un defensor de los judíos, le pidió a Mori Yiḥya Yitzḥak que hiciera lo que pudiera sobre el asunto, para silenciar a los que criticaban la costumbre judía. Mori Yiḥya Yitzḥak pidió una consulta sobre el asunto, y les presentó la queja de los musulmanes y la solicitud que le había llegado del rey, Yahyā. Durante la consulta, se acordó hacer un edicto de que las mujeres judías saldrán al dominio público en adelante mientras sus rostros se velan por modestia [26]. Antiguamente, las mujeres judías iban con muchas coberturas sobre sus cabezas; bufandas cubiertas por otras bufandas. En el momento de la emigración masiva de Yemen, la mayoría de las mujeres judías no seguían los pasos de sus madres y solo usaban dos cobertores sobre sus cabezas, pero cada vez que salían a lugares públicos (por ejemplo, el mercado) usaban tres cubiertas sobre sus cabezas. El primero de estos revestimientos era una tela blanca que llevaba sobre el cabello, cubierta por dos bufandas superiores.

El nuevo edicto, sin embargo, no le fue bien a cierto hombre de la comunidad, quien le ordenó a su esposa que no hiciera caso de la nueva decisión de salir a lugares públicos con un velo, y bajo su insistencia convenció a otros hombres de que ignoraran a sus esposas. El mismo fallo. El rabino Yiḥya Yitzḥak Halevi llevó a cabo una investigación sobre quiénes eran los que anulaban sin motivo el edicto, y cuándo fue a enterarse de que lo habían hecho por orden de sus esposos, ordenó que los arrestaran como castigo por la anulación del decreto.

Disputa sobre la educación secular en las escuelas judías y sobre la Cabalá

Aunque los dos principales rabinos a menudo rezaban y estudiaban juntos, el rabino Yiḥya Yitzḥak Halevi eventualmente se convertiría en el principal disputante en un caso que involucraba a él y al rabino Yiḥya al-Qafiḥ sobre las reformas que el rabino Qafiḥ y su hijo, David, introdujeron en el plan de estudios en el nuevo Escuela judía construida en 1909. El rabino Yiḥya al-Qafiḥ, el director, había presionado para que a los estudiantes judíos se les enseñara aritmética y los rudimentos de los idiomas y la escrituras árabes y turcas, y que los libros neo-kabbalísticos que abogan por la Kabbalah luriana y el Zohar fuera disminuido del plan de estudios debido a la preocupación de que promovían  incorrectamente el pluralismo / dualismo en la divinidad. Esta postura eventualmente causó una ruptura en la comunidad, con los dos líderes de la comunidad judía y sus protegidos dividiéndose en facciones en duelo en 1912. El rabino Yiḥya Yitzḥak Halevi acuñó a la otra facción con el nombre de darda'im, cuyo grupo fue dirigido por anti -cabalista, rabino Yiḥya al-Qafiḥ, mientras que él y su partido fueron llamados "iqeshim". Cuando no pudieron resolver su disputa, el asunto fue remitido a la Tercera Corte Shari'a de Sana'a en 1914 (anno Hijri 1332). Era norma para los litigantes, si un caso resultaba insoluble ante la corte judía (bet din), remitirlo a un tribunal de justicia musulmán (qāḍi) o, en el caso de los aldeanos, a la autoridad tribal local, donde estaba decidido de acuerdo con la lógica del derecho consuetudinario (taghut). El juez musulmán que gobernó sobre este caso fue Muhammad b. Abbas al-Ḥūthī, cuyo veredicto (Ar. Fatwa) pidió la continuación de las costumbres y normas judías establecidas hasta ahora practicadas en Yemen, y que ninguna parte en la disputa puede obligar a otros a cambiar su curso de conducta o tradición. El fallo del juez se adjuntó con un veredicto del propio rey y se fijó con el sello del rey, en el que dictaminó: "Lo que debe estudiarse en sus sinagogas y lugares de aprendizaje es lo que Yiḥya Yitzḥak estudia de lo que no tiene innovación". ghayr muḥdath) ".

La nueva escuela establecida por el rabino Yiḥya al-Qafiḥ fue cerrada posteriormente. Finalmente, el veredicto musulmán (fatwā) no logró resolver la disputa sobre la Cabalá, ya que después de la muerte de los rabinos Yiḥya Yitzḥak Halevi (muerto en 1932) y Yiḥya Qafiḥ (muerto en 1931), la controversia sobre la Cabalá resurgió.

Resolución de la propiedad de la tierra.

A sugerencia del rabino Yiḥya Yitzḥak Halevi, el rey de Yemen (Imam Yahya) resolvió una disputa de larga data entre la comunidad judía y la aplicación de las leyes definidas por el Waqf local, o propiedad de Mortmain. En consecuencia, la tierra sobre la cual se construyó el nuevo Barrio Judío después de su regreso de Mawza era tierra provista por el rey, pero a partir de 1872, los judíos debían pagar una tarifa de arrendamiento mensual por la tierra, aunque reclamaban la propiedad de la tierra,  dinero acumulado al Waqf musulmán; siendo usufructo de tierras del Estado de las cuales los ingresos del Estado están asignados a fundaciones piadosas, en este caso, para el mantenimiento de los lugares de cultos musulmanes. El rabino sugirió al rey que se permitiera a los judíos comprar la tierra en la que habían residido, en lugar de pagar las tarifas de tenencia de dicha tierra. El rey accedió. En el invierno de 1918, el Imam Yahya ordenó que aquellos residentes judíos que pudieran proporcionar documentos legales que demostraran que habían comprado su propiedad quedarían exentos de volver a comprar dicha propiedad, mientras que todos los demás residentes judíos debían pagar sus tierras., la mitad del cual se pagaría al Waqf (fideicomiso islámico) y la otra mitad al Imam. Se enviaron asesores al barrio judío, y se decidió que los judíos pagarían 8000 Riyals por la adquisición de la tierra. Al final, solo se pagaron 7500 Riyals, mientras que el Imam perdonó los 500 Riyals restantes por el bien de los pobres. Se redactó una factura de venta a tal efecto.

Muerte y legado

El rabino Yiḥya Yitzḥak Halevi murió seis meses después de la muerte de su disputante, el rabino Yiḥyah Qafiḥ. Es recordado por ser inflexible en sus esfuerzos por preservar la unidad de la comunidad, en medio de crecientes disputas y disputas sobre la Kabbalah, y no estar dispuesto a ver a su comunidad dividida al competir con las facciones sobre la ideología, especialmente con respecto a las prácticas hasta ahora observadas por muchos de los ancianos de Yemen. Se enfrentó a desafíos desalentadores y se le encargó la reconstrucción de una comunidad que fue devastada después de la hambruna de 1905, una comunidad que una vez fue de siete mil almas, y que se había reducido a solo varios cientos. Su determinación, y el fomento de sus buenos lazos con el monarca gobernante, ayudaron a solidificar su mando y hegemonía sobre el pueblo judío en todo Yemen, y se le dio el poder de castigar a los delincuentes con prisión. Era celoso por la preservación de la cultura judía yemenita, y especialmente, la perpetuación de su peculiar forma de pronunciación del hebreo, sobre la pronunciación sefardí más popular del hebreo, y trabajó diligentemente para salvar a los huérfanos judíos de caer en manos del gobierno y quién lo haría, de lo contrario, se vería obligado a convertirse al Islam. Fue visto por sus protegidos como el hombre adecuado para la situación, considerando los inmensos desafíos que enfrentaron los judíos de Yemen. Debido a sus incansables esfuerzos en su nombre, le dieron el título tradicional, tomado de un verso bíblico, "El ángel que me libró de todo mal". (Génesis 48:16)

El rabino Yiḥya Yitzḥak Halevi fue sucedido por el rabino Yiḥya al-Abyadh (acuñante de monedas del rey) como el Gran Rabino de Yemen.

Que el mérito del tzadik El rabino Yiḥya Yitzḥak Halevi nos proteja a todos. Amén