El rabino Jacob Berab (en hebreo: יעקב בירב), también deletreado Berav o Bei-Rav, (1474 - 3 de abril de 1546), fue un influyente rabino y talmudista mejor conocido por su intento de reintroducir la ordenación rabínica.
El rabino Jacob Berab (en hebreo: יעקב בירב), también deletreado Berav o Bei-Rav, (1474 - 3 de abril de 1546), fue un influyente rabino y talmudista mejor conocido por su intento de reintroducir la ordenación rabínica.
El rabino Jacob Berab nació en Moqueda cerca de Toledo, España castellana en 1474. Más tarde se convirtió en alumno de Isaac Aboab. Después de la expulsión de los judíos de España, huyó a Fez. La comunidad judía de Fez, compuesta por 5.000 familias, lo eligió para su rabino, aunque no era más que un joven de dieciocho años. Desde allí fue a Tlemçen, entonces la ciudad principal de los estados de Barbary. Allí, la comunidad judía que consta de 5.000 familias, lo eligió para su rabino, aunque no era más que un joven de dieciocho años. Las siguientes líneas de Abraham Gavison demuestran el gran respeto que le brindaron: "No digas que la lámpara de ¡La Ley ya no arde en Israel! ¡Jacob Berab ha regresado, una vez más entre nosotros se queda! "
No se sabe cuánto tiempo permaneció Berab en Argelia; pero antes de 1522 estaba en Jerusalén. Allí, sin embargo, las condiciones sociales y económicas eran tan opresivas que no se quedó mucho tiempo, sino que fue con sus alumnos a Egipto. Varios años después (1527) Berab, ahora bastante acomodado, residía en Damasco (Levi ibn Habib, "Responsa", p. 117a); en 1533 se convirtió en rabino en El Cairo (ib. 33a); y varios años después parece haberse asentado finalmente en Safed, que luego contenía la comunidad judía más grande de la Siria otomana. Fue allí donde Berab concibió la audaz idea que lo hizo famoso, la de establecer un poder central judío espiritual.
Plan de ordenación
Berab tenía un plan para la reintroducción de la antigua "Semichah" (ordenación rabínica). Es probable que sus planes adicionales incluyan el restablecimiento de Sanhedrin o Synedrium. El modelo de Berab fue el Sanedrín de los tiempos de Tannatic que consistía en hombres que podían rastrear su ordenación hasta Moisés; sin embargo, durante más de mil años no existieron tales hombres, y la ordenación rabínica (Semichah) se perdió.
La empresa de Berab es considerada por algunos (Louis Ginzberg) como parte de una visión mesiánica más amplia. Como Ginzburg escribe en su artículo en la Enciclopedia Judía de 1906, "... las personas imaginativas y sentimentales pensaban que se acercaba el tiempo mesiánico prometido ..." y llama a las expectativas mesiánicas del momento como "un engaño". También escribe que "... las esperanzas de un Mesías, apreciado especialmente en Palestina, eran fundamentalmente salvajes y extravagantes ...".
Según otros, el propósito del plan de Berab era la resolución de ciertas dificultades halájicas. En particular, había un problema de que los marranos regresaran a la fe judía y, para liberarlos del castigo divino, algunos rabinos de la Tierra de Israel consideraron aplicarles el castigo de makkot, que solo puede ser asignado por Sanedrín. Jacob Berab escribe sobre este problema en su Responsa.
Maimónides enseñó que si los sabios en Eretz Israel aceptaran ordenarse a uno de ellos, podrían hacerlo, y que el hombre de su elección podría ordenar a otros. Aunque la opinión de Maimónides había sido rechazada por Nahmanides y otros, los eruditos de Safed confiaban en él y no tenían dudas de que, desde un punto de vista rabínico, no se podía plantear ninguna objeción a su plan.
Ordenación de 1538
En 1538, veinticinco rabinos se reunieron en una asamblea en Safed y ordenaron a Berab, dándole el derecho de ordenar a muchos otros, que luego formarían un Sanedrín. En un discurso en la sinagoga de Safed, Berab defendió la legalidad de su ordenación desde un punto de vista talmúdico, y mostró la naturaleza de los derechos conferidos a él. Al enterarse de este evento, la mayoría de los otros eruditos judíos expresaron su acuerdo, y los pocos que desacreditaron la innovación no tuvieron el coraje de oponerse a Berab y sus seguidores.
Berab luego ordenó algunos otros rabinos, incluido el rabino jefe de Jerusalén ibn Habib, el rabino Joseph Caro, el rabino Moisés de Trani y el rabino Yosef Sagis. Joseph Caro luego ordenó al rabino Moshe Alshich, y Alshich ordenó al rabino Hayim Vital alrededor de 1590.
Disputa con Ibn Habib
Para obtener la buena voluntad de los judíos de la Ciudad Santa, el primer uso que Berab hizo de su nueva dignidad fue ordenar al rabino jefe en Jerusalén, Levi ibn Habib. Dado que este último había sido durante muchos años un oponente personal de Berab, y los dos habían tenido muchas disputas con respecto a las decisiones y aprobaciones rabínicas, la ordenación de Berab de Ibn Habib muestra que colocó al general por encima de los intereses personales. Además, los términos en que Berab anunció oficialmente la ordenación de Ibn Habib fueron amables. Berab, por lo tanto, no esperaba oposición de ese trimestre; Pero estaba equivocado. El ánimo personal de Ibn Habib no fue apaciguado, sino más bien estimulado por su ordenación. Lo consideraba un insulto a su dignidad y a la dignidad de Jerusalén que un cambio tan importante debería realizarse sin consultar a los eruditos de Jerusalén. No se contentó con una protesta oral, sino que envió una comunicación a los eruditos de Safed, en la que expuso la ilegalidad de su procedimiento y declaró que la innovación implicaba un riesgo para el judaísmo rabínico, ya que el Sanedrín podría usar su autoridad soberana. para alterar el calendario.
Aunque el tono de Levi ibn Habib era moderado, todos podían leer entre líneas que se oponía al hombre Berab y a su trabajo. Las observaciones hechas por Ibn Habib proporcionan una ilustración de esto cuando sostuvo que los sabios de Safed no estaban calificados para ordenar, ya que no tenían prejuicios en el asunto, y cuando insinuó que Berab no era digno de transmitir la ordenación. Berab estaba sorprendido por el peligro en el que ahora se encontraba su empresa; y, amargado por los ataques personales de Ibn Habib, no pudo adherirse a una refutación meramente objetiva, sino que se entregó a personalidades. En respuesta a la observación de Ibn Habib, que una ordenación sagrada no debe proceder del aprendizaje solo, sino también de la santidad, Berab respondió: "Nunca cambié mi nombre: en medio de la necesidad y la desesperación, seguí el camino de Dios" (Ibn Habib, "Responsa", p. 298b); aludiendo así al hecho de que, cuando era joven, Ibn Habib había vivido durante un año en Portugal como cristiano bajo un nombre falso.
La lucha entre Berab e Ibn Habib ahora se volvió totalmente personal, y esto tuvo un efecto negativo en el plan; porque Berab tenía muchos admiradores, pero pocos amigos. Además, la vida de Berab estaba en peligro. La ordenación había sido representada por las autoridades turcas como el primer paso hacia la restauración del estado judío y, dado que Berab era rico, los funcionarios turcos le habrían mostrado poca misericordia para imponer sus riquezas. Berab se vio obligado a ir a Egipto por un tiempo, pero, aunque el retraso de cada momento podría haberle costado la vida, se demoró lo suficiente como para ordenar cuatro rabinos, de modo que durante su ausencia pudieran continuar ejerciendo la función de ordenación. Mientras tanto, el seguimiento de Ibn Habib aumentó; y cuando Berab regresó, encontró que su plan era inútil. Su muerte, algunos años después, puso fin a la disputa que gradualmente había colocado a la mayoría de los eruditos judíos en líneas hostiles sobre la cuestión de la ordenación.
Se sabe positivamente que Joseph Caro y Moisés de Trani fueron dos de los cuatro hombres ordenados por Berab. Si los otros dos fueron Abraham Shalom e Israel ben Meir di Curiel, entonces Caro fue el único que usó su privilegio para ordenar a otro, Moses Alshich, quien, a su vez, ordenó a Hayim Vital. Así, la ordenación podría rastrearse durante cuatro generaciones.
Con la excepción de algunas breves contribuciones a las obras de otros, la única de las numerosas obras de Berab publicadas fue su Sheëlot u-Teshubot (Preguntas y respuestas), responsa, Venecia, 1663; pero la edición de Amsterdam del rabínico Tanakh (1724–28) contiene notas de Berab sobre Isaías y Jeremías.
Que el mérito del rabino tzadik Jacob Berab nos proteja a todos. Amén